终端闲思录（4）- 关于终端的哲学呓语

这一篇我要谈一个唬人的主题——世界是我的表象。这句话出自叔本华的哲学名著《作为意志和表象的世界》，没错，我要用我肤浅的不能再肤浅的哲学知识做一些哲学上的附会，如果你对哲学没有兴趣，本篇就可以略过不读，你并不会因此错过什么。

我们的认知能力是一副天然的有色眼镜，我们看到的世界都是有色眼镜呈现给我们的，在叔本华哲学里有个很重要的概念：摩耶之幕。简单讲，就是一张超级巨大的，囊括天地的，但普通人察觉不到的帷幕。这个概念来自古印度的宗教经典，讲出了一个耸人听闻的真理：你以为山河大地、日月星辰都是真实存在的吗？那你就错了，你被骗了！其实我们看到的全部宇宙都只是婆楼那神施展出来的幻术，全是假的，一旦婆楼那神收回神通，宇宙就消失了。

其背后的真实世界是我们靠理性永远认识不到的。真实的世界，或者说物体在真实世界中的样子，康德谓之物自体，叔本华谓之意志，柏拉图会说那是理念。

为了把问题简化，你可以想象一下自己的所有感官都不存在，只剩下一双眼睛，只存在视觉能力，然后你一辈子都戴着一副红色的眼镜，镜片是半球形的凸面镜，所以你看到的万事万物不但都是红色的，还都是变形的。变形当然是有规律的，在怎样的角度，怎样的距离，会发生怎样的变形，你逐渐都能研究清楚，形成一套科学认知体系。当我站在你面前，如果你采取的是平视的角度，会看到一个红色的枣核形胖子，俯视的话，看到的是红色的墩子形胖子，仰视的话，看到的是一个红色的梨形胖子。我真的长成这样吗？真的会变形吗？当然不是，但你永远看不到我真实的样子，更重要的是，你永远都不该妄想能看到我真实的样子。你戴的眼镜决定了你的视觉模式，这是改变不了的。在你眼里，我永远都是一个红色的、会变形的胖子。

真实的我，还包括真实的其他东西，康德称之为“物自体”，属于本体世界，而你看到的我，包括你看到的其他东西，都是物自体通过你的有色眼镜呈现给你的视觉图像，康德称之为“现象”，也可以叫“表象”。

如果将计算机比作一个世界，终端呈现的就是世界的表象。如果终端中的字符有生命，他们能感官的一切都是表象，就连普通人对计算机的认知也是通过终端或者显示器的呈现，也同样是计算机世界的表象，而内行当然知道这些丰富表象的本质仅仅是高低电平的错落。

现实世界只是现象世界，叔本华认为我们被“意志”支配，欲无止境，人生充满痛苦，所以聪明人都应该舍现象而求本体，舍刹那而求永恒。而完美且永恒的世界就是本体世界，就是理念的世界。

康德认为时间和空间都是我们的主管感受，当你戴着时间和空间的眼镜，你看到的万事万物都会表现为时间上的相继和空间上的相距，这是认知能力带给我们的关系和限制，我们无法摆脱，也就是无法进入理念的世界。

但叔本华认为，我们可以短暂的进入到理念的世界，那是一种短暂的迷狂状态，霎那间仿佛时间和空间都消失了，你忘记了一切，现实生活里的各种柴米油盐都不复存在了，等回过神来的时候，突然会涌起一种深深的失落，叔本华称之为“审美直观”和“自失”。

这是美学里的概念，是的，叔本华认为人是可以通过审美进入自失状态的，这种迷狂的，自失的状态就是理念世界。

任何人只要在现实生活里窥见了理念世界，都只想留在那里，再也不愿意回来。遗憾的是我们只能短暂的进入理念世界，而通过对文学艺术的审美，就可以使人进入这种状态。你可能会问：我为什么要进入这种状态？朴实的回答是你由此获得了审美享受，叔本华会说你摆脱了现实的世界的悲剧，进入了理念世界，获得了自由！

那么，文学艺术作品为何能产生审美直观呢?

所谓的理念，也叫理型、理想、理想型（此处并不是我们日常语言中的“理想”），简单讲就是抽象的、一般性的概念，在哲学术语里通常称为“共相”。比如我们在现实世界里看到这朵花和那朵花，看到成千上万朵花，每一朵花都是具体的、特殊的，这叫“殊相”。但我们会从无数具体的殊相的花里抽取共同特征，形成一个“花”的概念，这就是共相。我们用“花”这个共相来整合这朵花和那朵花的殊相。诗人在迷狂状态下可以写出好诗，画家在迷狂状态下可以画出好画，因为他们创作出来的作品是直接对理念的写照，写出了抽象，写出了共性。那么，在我们欣赏这些艺术杰作的时候，同样能进入迷狂状态，直接看到理念。

没错，那个既完美又永恒的世界是一个精神世界！

我早年一直想弄明白文学艺术的意义，为什么提到文明，我们总会首先联想到文学艺术，为什么不能是科学技术呢？你看它不像科学来帮助我们发现真理，改善生活，乃至改变人类进程；也不像社会学和政治学关心我们真正的生活秩序问题；更不像哲学在思想上指导人类前行。那文学艺术的意义到底是什么呢？就连《三体》中地球被降维打击时，为了让文明可以展现在二维花卷上，主人公也是将一些诸如《诗经》、《清明上河图》、《蒙娜丽莎》、《星空》等文学艺术作品呈现出来，为什么就不能展现半导体电路板、火箭设计图纸呢？

前面的长篇大论就是我在哲学上找到的答案，也是我最想分享给你的。我确实有过叔本华所谓的自失状态，我早年读《草样年华》，近些年读《三体》都曾浓烈的感受到茫然的自失，后来我的兴趣逐渐转向了历史和哲学，这种体会也只有在研究计算机技术的时候才能多少体会到一点了，而这才是我真正想要讲的内容。

康德说我们永远无法搞清楚物自体的世界，所以只应研究表象世界，不要研究物自体世界；叔本华认为我们虽然无法搞清物自体，但可以认识到，推测它的一些特征，也就是所谓的意志。文学艺术需要写出物自体的特征，也就是理念，才能将人带入审美直观，但计算机的世界不同于文学艺术，它不需要通过艺术手段抽象世界的共性以达到理念的世界，它就是世界，一个将表象和实质都呈现给你的世界，但你需要付出一点理性才能将表象和实质联系起来。

我们处在现实世界之中，只能通过文学艺术达到审美直观，而我们在计算机的世界之外，“我们”创造了这个世界，可以认为计算机世界是对真实世界的拙劣模仿，设计者扮演了类似上帝的角色。在这个拙劣的世界里，我们既能看到表象，又能认识到物自体，我们完全可以把自己想象成计算机世界的表象，然后在现实世界运用理性认识到表象背后的物自体，就像是在看一幕戏剧，从开始到结尾，你既看得出角色的悲欢，又能体会到上帝创造万物时的理念，你无形中靠近了上帝，在遐想中脱离了计算机世界的时空束缚，达到了一种自失状态。

这无关荣耀，只关乎自由！

参考文献

1. 《人间词话》的哲学基础